Cuando la biología está a favor del feminismo y la discapacidad[1]

Cuando la biología está a favor del feminismo y la discapacidad[1]

Por Mar Molpeceres Molpeceres y Víctor Villar Epifanio

Últimamente, el transactivismo parece haber entrado en conflicto con el feminismo, particularmente, con el feminismo radical. Con la teoría Queer como ariete, el transactivismo parece haberse lanzado a destruir los logros que el feminismo ha alcanzado en siglos de lucha. Lo que nos parece más preocupante es que el transactivismo parece haber tomado a la discapacidad como excusa, como rehén, pero desechando lo que estigmatiza a la discapacidad. De modo que toman la idea del cupo laboral (que supone una reserva de empleo para personas en situación de especial vulnerabilidad) o la pensión por discapacidad, pero rechazan de plano que se les califique de enfermos. En este texto analizaremos  las similitudes que algunas personas con discapacidad  ven en el movimiento trans, también veremos las diferencias  entre ambos movimientos y como conceptos del transactivismo y la  teoría Queer se están introduciendo en el Movimiento de Personas con Discapacidad con gran  perjuicio para este.

Empecemos analizando las similitudes entre ambos movimientos:

En primer lugar, vemos que ambos colectivos, por desgracia, se aferran al  concepto de género.  En el caso  de las mujeres con discapacidad, estas se aferran al género por  respetabilidad, para que otras mujeres (alienadas por el patriarcado) las reconozcan como una más y los hombres con y sin discapacidad las vean como mujeres que cumplen las funciones que el patriarcado tiene reservado a su género: la reproducción, la crianza, la atracción y la satisfacción sexual del macho

. Por su parte, las mujeres transexuales buscan reafirmar su feminidad haciendo una performance del rol que asigna el patriarcado a la mujer, en este caso se centran en la hipersexualización según el modelo patriarcal para diferenciarse de su sexo de origen a través de los roles de género. Dicha hipersexualización también se está empezando a producir en las mujeres con discapacidad con el anhelo de ser objeto de deseo y olvidándose de que lo verdaderamente apetecible es el deseo mutuo.

en el caso de las mujeres con discapacidad, lo que se está haciendo por parte del  patriarcado es adaptar las  pasarelas en vez de las Universidades para estas mujeres, aprovechando de este modo sus inseguridades y su ansia de aceptación en el rol femenino para impedir su empoderamiento real.

En segundo lugar, ambos colectivos se sienten obsesionados por su imagen, por los motivos anteriormente expuestos. Esto hace que, en muchos casos, menosprecien o abandonen sus habilidades intelectuales. En este punto, en el caso de las mujeres con discapacidad, lo que se está haciendo por parte del  patriarcado es adaptar las  pasarelas en vez de las Universidades para estas mujeres, aprovechando de este modo sus inseguridades y su ansia de aceptación en el rol femenino para impedir su empoderamiento real. Todo esto se hace muchas veces con el beneplácito y el aplauso entusiasta del feminismo de la tercera ola  que lo ve como una forma de empoderamiento mediante la sexualidad. Recordemos que el feminismo de la tercera ola comenzó a principios de la década de los 90 del siglo XX en Estados Unidos  y continuó hasta 2012, el inicio de la cuarta ola. Las feministas de la tercera ola tomaron la diversidad y el individualismo como seña de identidad del feminismo en otra vuelta de tuerca para redefinirlo. El término se atribuye a Rebeca Walker que respondió al nombramiento de Clarence Thomas para la Corte Suprema de Estados Unidos en un artículo Becoming the Third Wave (1992) . Walker muestra su reprobación a Thomas que había sido acusado de acoso sexual por Anita Hill. La tercera ola abrió la puerta a otras teorías como la interseccionalidad, el afrofeminismo, el feminismo prosexo, el ecofeminismo, el transactivismo, entre otras. El transactivismo ha basado su identidad en un roll creado por el patriarcado, una construcción social sin la cual no tiene sentido su diferencia, lo cual, le viene muy bien al patriarcado.

En cambio, la principal diferencia entre ambos colectivos es el apoyo popular. La lucha de las mujeres transexuales “mola” y apoyarlas se considera algo de lo más sofisticado. Sin embargo apoyar a una mujer con discapacidad no tiene mucho “glamour”, no es moderno, es aburrido. Esto es así por dos cosas:

En primer lugar. La imagen de la discapacidad se asocia con la enfermedad y la desgracia, un espejo en el que nadie se quiere mirar en una sociedad hedonista que quiere desterrar el dolor y los problemas de sus vidas. En cambio, las mujeres transexuales, que suelen estar  muy ligadas laboralmente al mundo de la farándula, simbolizan la frivolidad, el “glamour” y el espectáculo, cosa que esta sociedad puede asumir perfectamente. Así, hemos podido atisbar a conocidas activistas con discapacidad elevar su voz por la inclusión trans en el movimiento feminista, obviando su pretensión de suplantar a la hembra biológica como sujeto del movimiento feminista e ignorando las opresiones de las hembras con discapacidad. Por otra parte, lo trans hace caja, la discapacidad es un gasto social. El negocio de la disforia mueve millones en cirugía y tratamientos hormonales, mientras la discapacidad requiere presupuestos de millones de euros para cubrir necesidades básicas. Esto para el neoliberalismo, fiel aliado del patriarcado, es inadmisible.

A todo esto hay que sumarle la obsesión por arrancar “etiquetas sexuales” en  las teorías queer y crip. Esto hace que se difuminen los conceptos de opresor y oprimida, lo cual impide una concienciación como grupo oprimido y su consiguiente lucha común.

Todo ello hace que el patriarcado y el neoliberalismo, ante el poder emancipatorio del feminismo, vayan preparando un modelo de mujer sustituta con las mujeres con discapacidad y transexuales. Una mujer que desee ser cosificada, hipersexualizada, que reproduzca he incluso exagere la imagen “femenina” y que al mismo tiempo, en el caso de las mujeres con discapacidad, deseen ser madres a toda costa.


[1] Este artículo ha sido escrito conjuntamente con mi compañero Víctor Villar Epifanio, Diplomado en Educación Social y activista de la discapacidad.


[1] Este artículo ha sido escrito conjuntamente con mi compañero Víctor Villar Epifanio, Diplomado en Educación Social y activista de la discapacidad.

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